ISLAM SEBAGAI PRODUK BUDAYA

Harian Suara Pembaruan, Jum’at, 14 November 2003.

Kelahiran agama sangat terkait dengan konstruksi budaya. Tekstualitas agama lebih mengafirmasi konteks sosial dan budaya yang tengah “bergumul” pada saat itu. Islam, sebagai salah satu agama monoteis (abrahamiyah), juga merupakan bentuk ajaran kehidupan yang lebih melihat kenyataan sosial, tidak hanya berupa turunan dari langit. Ketika Islam hadir ke muka bumi dan menyejarah secara totalitas, tidak ada lagi baju “sakralitas” di dalamnya. Islam sangat memahami kenyataan lokalitas budaya setempat dan historisitas proses pergumulan antara teks dan realitas.

Peradaban Arab-Islam adalah “peradaban teks”. Teks menjadi rujukan penting dalam upaya memahami keduanya. Dan Al-Qur’an sendiri merupakan kumpulan teks yang menjadi acuan keberagamaan bagi umat Islam. Di dalamnya terkandung pergolakan ilmiah dalam memahami pesan Tuhan, yang kemudian dihubungkan dengan realitas yang tengah terjadi pada saat pembentukan teks. Karena peradaban Islam adalah teks, maka perlu perangkat atau metodologi ilmiah untuk “membongkar” konstruksi nalar yang menjadi bagian penting di dalamnya.

Khalifah Umar al-Faruq pernah menyatakan, “Arab adalah bahan baku Islam”, atau artinya, bangsa Arab adalah materi bagi pembentukan Islam. Peryataan Umar itu kemudian banyak dipahami, seperti Thaha Husain, yaitu dalam konteks militerisme Islam pada saat itu. Padahal, tidaklah demikian.

Dengan potensi rasionalitas yang sangat mengental dalam pikirannya, Umar bermaksud menjelaskan, Islam itu tidak bisa lepas dari konteks budaya Arab pada saat itu. Sehingga, dalam beberapa hal Umar banyak menafsir ulang terhadap syariah. Dan ada kesan beliau berani membuat putusan hukum yang kelihatannya banyak berbeda dengan arus pemikiran sahabat pada saat itu. Umar sangat dikenal sebagai seorang rasionalis sejati.

Atas dasar argumen yang dikemukakan oleh Umar ini, Khalil Abdul Karim membuat analisis mengenai kaitan antara agama, budaya, dan kekuasaan dalam bukunya Hegemoni Quraisy (LKIS:2002). Menurutnya, “produksi-produksi kebahasaan” (al-Muntaj al-Lughawiyyah), seperti puisi, khitabah, dan beberapa kata hikmah (amtsal) yang dimiliki oleh orang-orang Arab sebelum kenabian Muhammad, itu semua banyak berperan dalam proses pentauhidan dan persiapan menuju suatu kondisi objektif yang matang, yang berakhir dengan berdi-rinya Negara Quraisy di Yatsrib.

Banyak fakta saat itu membuktikan, hegemoni kaum Quraisy sangat menentukan produksi kebahasaan dalam makna agama. Kebudayaan suku itu masuk dalam proses pembentukan teks. Sehingga kita perlu mencermati lebih mendalam bagaimana kaitan antara agama sebagai pesan suci ilahi dengan intervensi manusia yang lebih mementingkan kekuasaan dan kebudayaannya bisa masuk dalam proses produksi nalar agama.

Profanitas Teks

Tidak selamanya teks itu adalah sesuatu yang sakral. Pembacaan terhadap teks tidak bisa terlepas dari konteks sejarah dan kebudayaan yang melingkupi bangunan teks tersebut. Pada saat kita memahami makna agama yang tercermin dalam penampakan teks, profanitas (duniawi) sangat melekat dalam konstruksi nalar teks. Penyejarahan teks dilakukan agar bisa menyesuaikan dengan kondisi yang memang menjadi kenyataan historis umat manusia.

Pada saat memahami teks, kita tidak bisa mengandalkan penafsiran secara literal, tetapi harus ada upaya penafsiran secara hermeneutis (ta’wiliyah) atas kenyataan-kenyataan sosial dan budaya yang mengitari teks. Teks yang diam dan sakral itu pasti menjadi objek manusia. Maka, teks tidak lagi menjadi sesuatu yang diam dan sakral, karena manusia atau si penafsir memosisikan teks itu harus dihubungkan dengan realitas. Lalu, teks menjadi sesuatu yang profan dan berhak untuk diutak-atik, bahkan tidak aneh apabila kemudian kita menolak teks dalam beberapa pengamalan syariahnya yang cenderung menindas kemanusiaan dan keadilan.

Menurut Abu Zayd dalam Mafhumun-Nash: Dirasah fi ‘Ulumil Qur’an (1990), Al-Qur’an adalah “teks kebudayaan” (muntaj tsaqafy), yaitu teks semantik yang menjadi teks sentral dalam wacana pemikiran Islam. Teks dalam Al-Qur’an adalah teks peradaban karena di dalamnya memuat pembentukan dalam pergolakan (dialog/dialektika) antara manusia dan realitas di satu sisi, dan manusia dengan teks di sisi lain.

Dalam konsep teks, Al-Qur’an bisa didekati dengan metode-metode analisis teks. Metode analisis bahasa (semiotika) merupakan metode humaniora yang dapat digunakan untuk memahami wacana keagamaan dalam Islam. Hal ini sangat tepat diterapkan dalam menganalisis teks Al-Qur’an karena peradaban Islam Arab adalah peradaban teks, dan di dalamnya memuat pergolakan pemikiran ketika Al-Qur’an itu berwujud. Dalam Islam, Al-Qur’an memiliki peran budaya yang tidak dapat diabaikan dalam membentuk wajah peradaban Islam.

Historisitas Islam

Islam bukanlah agama yang tidak mau memahami konteks perubahan zaman. Dimensi historisitas Islam lebih melihat kenyataan sosial-budaya untuk membuka ruang kemanusiaan sedalam-dalamnya. Humanitas bisa ditangkap apabila rasio dan akal budi dipakai dalam menganalisis teks agama. Sisi historisitas agama lebih banyak dieksplorasi untuk lebih memahami kenyataan kemanusiaan hari ini.

Gagasan Islam otentik dan Islam universal kurang mengeksplorasi sisi historitas Islam. Realitas lokalitas (budaya) kurang mendapat tempat dalam pemahaman mereka. Islam dengan sangat apresiatif memahami budaya, dan berposisi secara rekonsiliatif. Bahkan fenomena budaya banyak dijadikan rujukan keagamaan. Ada dialektika antara agama dan budaya. Dan di Islam, kaitan antara teks dan budaya memang sering sulit untuk dipisahkan. Kekuatan budaya banyak mempengaruhi proses pembentukan teks-teks agama.

Mengenai pengaruh budaya dalam Islam pada masa Arab klasik, Khalil Abdul Karim menyebut sakralisasi Bulan Ramadhan merupakan salah satu tradisi yang diwarisi Islam dari bangsa Arab —yang menjadi sumber dasar Islam. Hal lain misalkan, mengagungkan bulan-bulan haram (Dzulqa’dah, Dzulhijjah, Muharram, dan Rajab) bukan merupakan tradisi Islam.

Ada tenggara, penyebutan bulan-bulan suci itu dilatarbelakangi oleh tradisi bangsa Arab yang tidak membenarkan perang dalam rentang keempat bulan tersebut. Tradisi berperang merupakan tradisi tribalisme suku-suku Arab pada saat itu, sehingga penetapan empat bulan suci itu sebagai fase gencatan sejata dan kesempatan untuk menunaikan ibadah haji dan umrah.

Atau, misalkan juga mengenai jilbab. Jilbab merupakan produk budaya Arab pada saat itu sebagai alat kultural untuk media pengamanan sosial bagi perempuan. Karena jilbab itu pada awalnya adalah budaya, dan Al-Qur’an menyebutkannya maka sering kita mengartikan jilbab itu adalah bagian dari tradisi Islam. Hal semacam itu banyak disalahartikan. Kaitan budaya antara Arab dan Islam membuat kita kesulitan untuk memilah mana yang merupakan budaya Islam sendiri dan mana yang bukan.

Oleh sebab itu, metode “kritik historis” (an-naqd at-tarikhy) sangat penting untuk dilakukan dalam menganalisis tradisi. Apakah teks seluruhnya merupakan turunan dari langit? Bukankah intervensi manusiawi sangat mempengaruhi nalar pemikiran dalam teks agama?
Muhammad dan Jibril sebagai penerima teks pertama juga tidak lepas dari bagaimana keduanya mencoba menafsirkan teks. Otentisitas dan universalitas yang ada dalam Islam lebih dimaknai sebagai pemahaman teologis yang sifatnya hanya dalam wilayah privat dalam keyakinan keagamaan kita. Penggalian makna Islam yang lebih memahami konteks budaya menjadi sesuatu yang tidak tabu dan perlu untuk mendapat tempat seluas-luasnya dalam wacana atau tradisi pemikiran kita. Wallahu A’lam

selajengipun monggoo...

ISLAM SEBAGAI DOGMATIS

Demikianlah, Islam tidak lagi dijadikan sebagai tolok ukur bagi dakwah Islam. Sebaliknya, dakwah Islam akan dilakukan jika berjalan sesuai dengan kemaslahatan serta tidak mengundang bahaya dan kesulitan bagi para pengembannya.
Sikap semacam ini bukanlah bagian dari ajaran Islam yang telah diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw, tetapi ajaran Islam yang telah mengalami sekularisasi sesuai dengan standarisasi Barat dan kemaslahatan yang didasarkan pada hawa nafsu. Upaya-upaya semacam ini justru telah mengkristalkan asas manfaat sebagai tolok ukur bagi kaum Muslim, yang telah diupayakan oleh kafir Barat siang dan malam untuk ditanamkan pada benak mereka. Akibatnya, tidak aneh jika akhirnya umat didominasi oleh pandangan-pandangan kafir Barat, sekaligus mengantarkan kafir Barat sebagai pemimpin bagi umat Islam. Hasbunallâh wa Ni’ma al-Wakîl.
Ketiga, hukum barat yang rasionalisme-pasif. Barat memandang bahwa antara akal dan agama merupakan dua sisi yang tidak bisa disatukan. Agama tidak berhubungan sama sekali dengan akal. Demikian pula sebaliknya. Agama harus diterima dengan sikap pasrah (dogmatis). Bahkan, mereka berpendapat bahwa agama dan akal akan selalu bertentangan. Pemikiran ini kita dapati saat terjadi pertarungan antara pihak gereja dengan para ilmuwan. Agama bagi mereka (gerejawan) adalah dogma yang bergantung pada kebijakan gereja. Pemahaman Barat terhadap agama semacam ini dicekokkan hukum islam oleh sebagian generasi Islam dengan jalan mengajarkan hukum Islam kepada mereka dengan bentuk yang dogmatis. Agama diambil dengan sikap pasrah dari generasi salaf mereka tanpa pernah mereka pikirkan dengan akal. Kebenaran akidah Islam bahkan harus dibangun atau harus sesuai dengan “keyakinan para salaf mereka”. Mereka menyerang orang-orang yang menyatakan bahwa akidah Islam wajib dibangun atas dasar akal dan akal harus digunakan sebagai pemutus kebenaran akidah Islam. Kadang-kadang mereka menyebut orang-orang semacam ini dengan sebutan kaum “rasionalis” dan kadang-kadang dengan sebutan, “neo-Mu’tazilah”. Pasalnya, mereka tidak memahami bagaimana akidah Islam diambil dan sejauh mana penggunaan akal dalam Islam dibolehkan. Mereka selanjutnya turut andil dalam menyebarkan pemikiran-pemikiran Barat tentang hubungan akal dengan agama (yang dianggap tidak mungkin bisa bersatu). Pada gilirannya, mereka hanya menonjolkan Islam hanya pada aspek-aspek ritual-dogmatis saja—seperti saat Barat berada pada masa kegelapan (Dark Age).
Sikap Dan Jawaban Islam

Bercokolnya pemikiran seperti ini di tengah-tengah masyarakat telah membawa kemunduran umat dan semakin menambah persoalan tersendiri. Anehnya, pemikiran ini banyak diemban oleh para pendakwah Islam serta sejumlah jamaah Islam. Oleh karena itu, harus ada sebuah kelompok yang sadar dan progressif yang bertugas mengembalikan Islam yang bersih dan suci ke dalam benak dan hati kaum Muslim, yakni Islam sebagaimana yang telah diturunkan kepada Rasulullah saw. Kelompok ini harus menjelaskan pemikiran-pemikiran tersebut kepada umat, jamaah Islam, dan para pengemban dakwah tersebut sebagai bagian dari komunitas masyarakat.
Atas dasar itu, saudara-saudara kita yang hanya menyerukan hukum-hukum fardhiyah saja dan mengabaikan hukum-hukum yang berhubungan dengan kemasyarakatan harus disadarkan bahwa Islam adalah agama yang menyeluruh yang menjelaskan semua urusan kehidupan. Allah SWT telah memerintah kita agar kita mengambil Islam secara keseluruhan. Allah SWT berfirman: Hai orang-orang yang beriman, masuklah kalian ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kalian mengikuti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu adalah musuh yang nyata bagimu. (Qs. al-Baqarah [2]: 208).
Allah SWT juga melarang kita meninggalkan sebagian hukum Islam serta melakukan diskriminasi terhadap perintah dan larangan-Nya. Allah SWT berfirman:
Sebagaimana (Kami telah memberi peringatan), Kami telah menurunkan azab kepada orang-orang yang membagi-bagi (Kitab Allah), yaitu mereka yang telah menjadikan al-Quran itu terbagi-bagi. Demi Tuhanmu, Kami pasti akan menanyai mereka semuanya tentang apa yang mereka kerjakan dahulu. (Qs. al-Hijr [15]: 90-93).

Oleh karena itu, ajaran Islam tidak boleh diperlakukan diskriminatif, atau sebuah hukum dilebihkan atas hukum yang lain, atau Islam diklasifikasikan atas dasar urgensitas dan prioritasnya; kecuali bila ada dalil syariat yang menunjukkan hal tersebut.
Para pengemban pemikiran tentang asas manfaat (kemaslahatan berdasarkan hawa nafsu) harus dipahamkan bahwa Islam memiliki pandangan khusus tentang kemaslahatan, yakni, “Di mana ada hukum syariat, disitu pasti ada kemaslahatan (Haytsuma kâna as-syra’u fa tsammat mashlahah)”, bukan sebaliknya.
Kita, sebagai kaum Muslim, harus melaksanakan apa pun yang diperintahkan oleh syariat kepada kita tanpa memandang lagi apakah hal itu membawa manfaat atau bahaya bagi diri kita. Kemaslahatan bagi kita adalah kemaslahatan yang telah ditetapkan oleh syariat, bukan ditentukan oleh hawa nafsu. Oleh karena itu, kita mesti mencamkan firman Allah SWT berikut:

Diwajibkan atas kalian berperang, sementara perang itu adalah sesuatu yang kalian benci. Akan tetapi, boleh jadi kalian membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagi kalian; boleh jadi pula kalian menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagi kalian. Allah mengetahui sedangkan kalian tidak mengetahui. (Qs. al-Baqarah [2]: 216).
Bukankah nash-nash ini telah menjelaskan bahwa kaum Muslim diperintah untuk melakukan amar makruf nahi mungkar, mengoreksi penguasa, serta memberantas kezaliman meski itu bisa membawa risiko kematian? Lalu, di manakah kemaslahatan ‘aqliyyah-nya di sini?

Sementara itu, orang yang mengkonfron-tasikan akal (Hukum Baart) dengan agama (Hukum Islam), sebagaimana yang pernah dilakukan oleh filosof dan gerejawan, maka kita harus menjelaskan kepada mereka, bahwa Islam adalah agama yang berlaku menyeluruh untuk seluruh manusia. Apabila kita harus mengebiri akal dari agama, lalu atas dasar apa kita mengajak manusia untuk menyakini agama? Apa bedanya antara Islam dengan Kristen pada kondisi semacam ini? Bagaimana pula cara kita bisa mengetahui keabsahan Kitab dan Nabi kita Muhammad Saw?
Untuk itulah, peran akal telah diakui keberadaannya dalam Islam. Akan tetapi, kami tidak menyerukan penggunaan aspek rasionalitas secara mutlak, karena seruan semacam ini keliru. Islam telah membatasi peran akal tetapi tidak berarti memberangusnya secara keseluruhan. Pemberangusan peran akal secara keseluruhan pada dasarnya bertentangan dengan prinsip akidah Islam; dengan keberadaannya yang mesti dibangun atas dasar akal. Sikap demikian juga bertentangan dengan ratusan ayat yang diserukan kepada ulil albâb, ulil nuhâ, dan ulil abshâr agar mereka memikirkan alam semesta; mengungkap rahasia-rahasianya; serta memahami bahwa alam semesta pasti diciptakan oleh al-Khâliq, Allah SWT, yang wajib diesakan dalam ibadah. Setelah itu, akal digunakan untuk membangun keimanan pada risalah Nabi Muhammad Saw. Setelah keimanan ini terbentuk, baru dijelaskan tentang peran wahyu yang telah membatasi peran akal hanya sebagai alat untuk memahami nash-nash dan fakta, tanpa memposisikannya sebagai hakim (penentu benar dan salah) secara mutlak. Pembatasan atas peran akal seperti ini akan menghindarkan keimanan dari omong-kosong dan keraguan; dari sekadar prasangka atau sikap taklid kepada nenek moyang; serta dari pengingkaran terhadap bulatnya bumi, beredarnya bumi mengelilingi matahari (revolusi), dan seterusnya.

Setelah itu, Allah menyerukan kepada orang-orang yang beriman agar mereka melaksanakan seluruh perintah dan menjauhi larangan-Nya, serta selalu berhukum dengan semua hukum-Nya. Allah SWT berfirman:
Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya serta ulil amri di antara kalian. Kemudian, jika kalian berlainan pendapat tentang sesuatu, kembalikanlah ia kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul (as-Sunnah) jika kalian benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Sikap demikian adalah lebih utama dan lebih baik akibatnya. (Qs. an-Nisaa’ [4]: 59).
Allah SWT juga berfirman:
Demi Tuhanmu, mereka tidak dipandang beriman hingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya. (Qs. an-Nisaa’ [4]: 65).
Betapa indah apa yang dikatakan Ibn Hazm dalam kitabnya, Al-Ihkâm fî Ushûl al-Ahkâm, ketika memberikan sifat kepada dua kelompok orang —yang menghukumi segala sesuatu dengan akal dan yang menolak penggunaan akal— dengan kalimat:
Kami tidak menjumpai kelompok yang sangat menolak penggunaan akal daripada dua kelompok berikut ini: (1) kelompok yang menolak peran akal secara mutlak; (2) kelompok yang memahami al-Khaliq sebagai “sesuatu” yang tidak bisa dipikirkan. Kemudian, mereka memahami al-Khaliq dan mengatur al-Khaliq dengan suatu aturan yang mereka wajibkan agar al-Khaliq tidak menyimpang dari aturan tersebut, yakni sesungguhnya perbuatan-perbuatan Allah ‘Azza wa Jalla tidak akan berlangsung (terjadi) kecuali berjalan sesuai dengan aturan-aturan yang telah mereka tetapkan. Kedua kelompok ini sesungguhnya telah berdusta dengan kedustaan yang sangat besar dan mendirikan bulu roma bagi orang yang memiliki akal. Sungguh, kami terdorong untuk menjelaskan apa hakikat akal itu.

Penutup
Akal adalah mencerap sesuatu yang terindera dengan indera dan pemahaman, kemudian memahami sifat-sifat yang dikandungnya berdasarkan apa yang terjadi pada sesuatu itu. Seseorang akan mengetahui —hanya dengan perantaraan akalnya— keesaan al-Khaliq, keabsahan kenabian orang yang memiliki bukti-bukti kenabian, serta kewajiban untuk taat kepada Yang telah menjanjikan neraka (ketika melakukan) maksiat kepada-Nya, serta seluruh perbuatan yang pembenarannya cukup dibuktikan oleh akal. Akan tetapi, akal tidak bisa menjangkau syariat-syariat Allah SWT. Ia harus menerima cara-cara yang telah ditetapkan dalam syariat apa adanya. Daging babi itu haram atau halal; kambing hutan itu haram atau halal; mengapa shalat zuhur empat rakaat atau shalat magrib tiga rakaat, semua ini bukanlah lahan yang mampu dicerap akal. Akan tetapi, akal hanyalah berfungsi untuk memahami perintah-perintah dari Allah SWT.
Kami tidak menduga bahwa keberadaan tiga pemikiran ini secara berangsur-angsur telah menjadi pemikiran yang memukau dan membelalakkan mata. Padahal, ketiga pemikiran ini tidak pernah bisa melahirkan generasi Islam, tetapi justru “generasi Barat”. Ketiga pemikiran tersebut juga telah menjadikan Islam layaknya agama Kristen, memberangus hukum syariat yang telah dijadikan sebagai standar perbuatan di dalam kehidupan, dan mematikan dakwah untuk menyebarkan risalah Islam ke seluruh penjuru dunia.
Kaum Muslim sudah seharusnya senantiasa hidup sesuai dengan hukum-hukum Islam serta mengemban risalah Islam sebagai petunjuk bagi seluruh penjuru alam. Mereka tidak boleh berdiam diri terhadap pemikiran-pemikiran semacam ini karena telah nyata menimbulkan kehancuran umat. Pemeluk pemikiran-pemikiran semacam ini, sadar atau tidak, telah membantu kepentingan orang kafir, sekaligus memperpanjang umur orang kafir di negeri-negeri dan benak kaum Muslim. Bahkan, sadar atau tidak, mereka telah menjauhkan Islam dari kehidupan serta mencegah kembalinya Islam dalam kehidupan. Oleh karena itu, kita wajib menyerang pemikiran-pemikiran mereka dengan berbagai pemikiran dan hukum Islam dengan segenap kekuatan tanpa harus mempedulikan hasil dan akibatnya.

mereka menerima Islam bukan secara rasional, tetapi secara dogmatis. Ketika belajar Islam, proses berpikir yang cerdas tidak difungsikan. Mungkin karena literatur Islam yang mereka baca tidak cukup argumentatif. Sebaliknya, mereka menerima ideologi Barat secara sadar, melalui proses berpikir yang rasional. Menurut saya, pembelajaran Islam harus memenuhi 3 aspek. Pertama, harus rasional, maksudnya pengkajian materi ajaran Islam harus melibatkan proses berpikir bagi pengkajinya, bukan bersifat dogmatis atau doktriner. Kedua, harus ada pembenaran terhadap materi yang dikaji itu. Artinya, materi yang dikaji hendaknya menjadi keyakinan, bukan sekadar pengetahuan. Ketiga, materi yang dikaji harus praktis, bukan teoretis yang tidak ada faktanya dalam kenyataan empiris.

Pertanyaan dan kegelisahan yang keluar darinya soal agama yang selalu dia tanyakan ke gurunya, Mr. Khaki, selalu dianggap berbahaya dan subversif. Ia bertanya soal isu-isu keperempuanan misalnya soal jilbab, soal kenapa perempuan yang tidak bisa menjadi imam dan pemimpin, pemisahan laki-laki & perempuan, soal kebencian Islam terhadap Yahudi dan lain-lain. Mr Khaki selalu menjawab kalau ajarannya memang sudah begitu dan meminta Manji membaca Alquran terus menerus.

selajengipun monggoo...